martes, 18 de mayo de 2021


 


FILOSOFÍA GRADO DÉCIMO: FILOSOFÍA ÁTICA

 GUÍA 01 - PERIODO 2

 Queridos estudiantes:

Luego de haber reflexionado un poco de nuestro acontecimiento actual y de buscar respuestas sencillas a nuestra existencia, los invito a que conozcamos un poco sobre la manera como algunos filósofos griegos se preguntaron por el ser humano y su sentido de vivir.

Pero... ¿Será verdad que el ser humano está compuesto de cuerpo y alma? ¿Qué sentido tiene el comportarnos bien si de todas maneras vamos a morir? ¿y de dónde diablos salieron con la idea de lo bueno y lo malo? ¿ y eso quién lo inventó y para qué?.

 


                              





                              FILOSOFÍA SOCRÁTICA 




GRADO

 DÉCIMOE

DOCENTE

José A. Saineda Castro

TÍTULO DE LA UNIDAD

LOS SOCRÁTICOS

 

 

 

COMPETENCIA GENERAL

 

Reconoce la importancia que tiene el reflexionar  de los filósofos griegos para en el hombre de hoy, y de qué manera éstos pensadores dieron ese aporte en el ámbito cultural, social, político y cultural.

Genera debates frente a determinados temas y busca argumentar de una manera respetuosa frete a sus compañeros.

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COMPETENCIA

LECTURA CRÍTICA

COMPONENTE

ANTROPOLÓGICO

CONTENIDO TEMÁTICO

·  Sócrates y Platón 

·   Los sofistas y Sócrates. 

·   Sócrates. 

·         La Fiolosofia de Sócrates.

·   El método socrático: La ironía y la Mayéutica.

·  Escuelas socráticas.

·  Platón.

·  El Dualismo Platónico: cuerpo y alma.

·   La teoría de la reminicencia

·         Aristóteles.

·         Problemas del conocimiento.

·         Conceoto de hilemorfismo.

·         Ley de las cuatro causas.

·          Lógica aristotélica.

 

APRENDIZAJE ESPERADO:

 

·  Comprende los principales aportes dados con el inicio de las primeras reflexiones filosóficas en Grecia.

·  Identifica los nuevos interrogantes que surgieron dentro de los primeros filósofos.

·  Establece diferencias entre el pensamiento mítico y el pensamiento de la razón.

·  Analiza y explica por medio de escritos las ideas principales surgidas dentro de los inicios de la filosofía.

 

DERECHOS BÁSICOS DE APRENDIZAJE:

 

· Muestra sentido crítico frente a las posturas ajenas y a las propias, generando un espíritu de autocrítica que conllevan al verdadero reflexionar filosófico. 

· Comprende a partir de argumentos, las principales ideas que se generaron en los presocráticos y cómo la búsqueda de la verdad se convirtió en un elemento clave de su filosofía.

·   Establece criterios que permiten valorar la importancia de la filosofía en las sociedades griegas.

  • Reconoce la importancia de la pregunta por el hombre en los filósofos griegos y como a travez del interrogante salieron conceptos como la política, la ética, la sociedad, entre otros.

RECURSOS MATERIALES

Cuaderno de filosofía, lápiceros, lápices, diccionario de español, Texto Guía

INSTRUCIONES PARA EL DESARROLLO ADECUADO DE LA ACTIVIDAD

 

  •    Ser honesto(a) a la hora de desarrollar las actividades permitiendo así, que el docente pueda visualizar su nivel de conocimiento.
  •    Disponer de esta guía para trabajar en casa y durante las clases.
  •    Leer atentamente  todas las instrucciones que se indican en la guía y basarse solo en ella.
  •   Desarrollar los trabajos propuestos atendiendo a las normas básicas de ortografía, redacción y claridad en las ideas.
  •    Las actividades programadas en esta guía se deben desarrollar y entregar según las condiciones y los tiempos establecidos.
  •      Hacer todas las lecturas recomendadas en esta guía de aprendizaje.
  •    Manejar muy bien la disciplina y buen manejo del tiempo para dar cumplimiento a las metas propuestas.
  •       Por ningún motivo se valdrá un trabajo que sea una copia de otro cmpañero, si esto sucede el estudiante y quien lo haya permitido, tendrán máximo una nota de dos.

TIEMPO DE DURACIÓN

CUATRO SESIONES 

CRITERIOS DE EVALUACIÓN

 

  • Muestra interés en el desarrollo de las actividades
  • Cumple cabalmente con el desarrollo de las actividades propuestas.
  • Muestra sentido de responsabilidad en la entrega de los trabajos propuuestos.
  • Demuestra autonomía en el desarrollo de las actividades.

·   Demuestra responsabilidad en la presentación de las evaluaciones que se asignen.

  • Es responsable con los encuentros sincrónicos y presenta excusas en los casos de la no asistencia.

 

METODOLOGÍA

  • Explicación de la guía a desarrollar y los tiempos en que se deben manejar para su desarrollo
  • Disponibilidad en los tiempos acordados para aclarar dudas que se presenten con relación al desarrollo de la guía.
  • Presentación de vídeos referentes al tema, con el ánimo de ayudar a la mejor comprensión del contenido.
  • Desarrollo completo de la guía de aprendizaje, Evaluaciones virtuales, Análisis de lecturas, actividades de aprendizaje, esquemas, etc.

 

Guía   No. 02 - Periodo 2

Institución Educativa

Teresita Montes

Docente

José A. Saineda Castro

Grado: 11

Área de Filosofía

Nombre estudiante

 

Fecha de entrega: del 3 al 7 de mayo.

Fecha de devolución: Entre el 24 al 28  de mayo.

 

Evidencia de aprendizaje

Explica las principales ideas que se dieron en el pensamiento socrático y platónico y cómo estas aún poseen vigencia en muchos pensadores actuales y en la sociedad actual.

TIEMPO DE DURACIÓN

4 SESIONES

     
                                                                                                                              
                                                                                                                                         Imagen de Sócrates bebiendo la cicuta


FASE DE EXPLORACIÓN


Para esta fase conviene que escribamos en el trabajo las siguientes preguntas seguidas con sus respectivas respuestas.

 

1.            Pregúntale a tu papá, mamá o dos familiares cercanos, qué es para ellos el ser humano y escribe en el cuaderno sus respuestas.

2.  Después de lo anterior,  les pregunta sobre cuáles son los principales interrogantes que han tenido en su vida y cómo han buscado aclarar sus dudas. Escribe las respuestas.

3. ¿Preguntales qué diferencia encuentran ellos entre el actuar del hombre y el animal?

4. ¿Qué concepto tienen tus padres o familiares acerca del alma? Escribe las respuestas.

5. ¿Tu crees que es posible llegar a una verdad absoluta? Argumenta tus respuestas.

6. Analiza las respuestas que dieron tus padres o familiares cercanos y escribe tu propio concepto frente a lo que piensas.


LUEGO DE HABER DESARROLLADO DE FORMA RESPONSABLE MI PRIMERA ACTIVIDAD, CONTINÚO CON LA SIGUIENTE FASE


FASE DE ESTRUCTURACIÓN.


Para el desarrollo de la presente fase es muy importante continuar con el sentido de responsabilidad para la realización de la lectura del texto y la observación de los vídeos.

Comenzamos con la observación de los vídeos y luego con la lectura del texto, teniendo muy en cuenta la selección de 10 palabras que me sean más desconocidas para luego crear oraciones dónde se aplique su significado.


 



FILOSOFÍA ÁTICA



SÓCRATES Y PLATÓN


Platón vivió en la Atenas de los siglos V y IV a.C.  El siglo V a.C fue un siglo convulso. Comenzó con las Guerras Médicas (490-479), que enfrentaron a los griegos contra el imperio persa, resultando vencedores los primeros. Esta victoria condujo a Atenas a una posición hegemónica que produjo el desarrollo del comercio, la economía, la cultura y la política. Entre los años 447 y 438 a.C se reconstruyó la acrópolis, donde se construyeron importantes edificios como el Partenón.

Con el gobierno de Pericles en Atenas (462-429 a.C) se consolidó la democracia. La ciudad dispuso de un espacio (el ágora) en el que los ciudadanos atenienses iguales ante la ley podían expresarse en condiciones de igualdad, pues tenían igualdad de palabra. Todos los ciudadanos libres podían participar en la asamblea, de ahí la importancia de la oratoria y la retórica, disciplinas en las que se especializaron los SOFISTAS.

Sócrates y Platón mostraron su rechazo a los sofistas y elaboraron una filosofía basada en el diálogo y la búsqueda de la verdad. Una de las claves de su pensamiento fue la educación de los ciudadanos para crear una polis en la que imperara la justicia.

La Guerra Del Peloponeso (431- 404 a.C), que enfrentó a Atenas contra Esparta, supuso el fin del dominio ateniense. Los espartanos impusieron en Atenas el gobierno de los Treinta Tiranos, entre los que se encontraban familiares de Platón y amigos y discípulos de Sócrates.

 

LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

 

Tras la reflexión de los primeros filósofos por la naturaleza, con los sofistas y Sócrates se lleva a cabo un giro antropológico en la filosofía. Ya no se pretende tanto desentrañar los misterios sobre el origen y la composición del cosmos, sino que la reflexión se centra en el ser humano y el ciudadano.

LOS SOFISTAS

Los sofistas surgieron con la consolidación de la democracia y el consiguiente desmoronamiento de la antigua ARETÉ (virtud) vinculada al linaje y a la aristocracia. Con el advenimiento de la democracia, la posibilidad de acceder al poder se amplió y los atenienses debían presentarse ante la Asamblea de ciudadanos para defenderse en los pleitos o para conseguir cargos públicos; por ello se hizo necesario dominar el arte de la PERSUASIÓN.

De ahí que las enseñanzas de los sofistas se centrarán en el arte de la retórica y la oratoria a cambio de unos honorarios, este carácter venal escandalizaba en una época en la que no se consideraba digno recibir un salario a cambio de la transmisión de un saber como la filosofía.

Originalmente, el término sofista significaba “aquél que sabe”. Adquirió un sentido peyorativo debido a la enemistad de este grupo con Sócrates y Platón, que los describían como personas hábiles en el arte de la persuasión que defendían argumentos engañosos. Pero, en realidad, fueron enormemente cultos y compusieron notables discursos, como el Elogio de Elena de Gorgias.   

Los sofistas se caracterizaban por:

  • Enseñar cuestiones prácticas: destacaron en la retórica, la oratoria, y la erística, el arte de la discusión. Por ejemplo, como parte de estas enseñanzas, acostumbraban a sus estudiantes a defender el argumento más débil como si fuera el más fuerte.
  • Además, eran relativistas y subjetivistas. No creían que hubiera verdaderos valores morales universales, ya que estos, incluidas las creencias religiosas, estaban determinados tanto por el sujeto como por la sociedad a la que pertenecía.
  • En cuanto al conocimiento eran escépticos, debido tanto a la falibilidad de nuestras facultades cognitivas como a la mutabilidad del mundo empírico.

Dos de los sofistas más destacados fueron Protágoras y Gorgias. Protágoras se hizo célebre por su sentencia: “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son, en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son” (Platón, Teeteto), con la que expresó el relativismo del conocimiento y la afirmación de la importancia de la perspectiva personal.

Gorgias expuso tres argumentos con los que negaba cualquier verdad objetiva: “ El primero es que nada existe; el segundo, que aunque exista algo es incognoscible para el hombre; y el tercero, que aun cuando fuera cognoscible, no puede ser comunicado ni expresado a otros” (Sexto Empírico, contra las matemáticas)


LECTURA CRÍTICA

“Protágoras fue el primero que dijo que sobre cualquier tema hay dos razonamientos opuestos entre si. (…). En alguno de sus escritos comienza de este modo: “De todas las cosas la medida es el hombre, de las que son en cuanto son, y de las que no son en cuanto no son”.

Afirmaba que el alma no es nada la margen de las sensaciones, como dice precisamente Platón en el Teetero (…). Y en otro de sus escritos comenzó de esta forma: “Acerca delos dioses no puedo saber ni cómo son ni cómo no son porque muchos son los impedimentos para saberlo: la oscuridad del tema y lo breve que es la vida humana”. A causa de este proemio de su escrito fue desterrado de Atenas. Y los atenienses quemaron sus libros en el ágora”.

                                                                     Diógenes Laercio, vida de los filósofos.

 

·         ¿Qué significa para ti la frase “De todas las cosas la medida es el hombre?

·         ¿Estás de acuerdo con el postulado planteado por Protágoras respecto a la imposibilidad de conocer a los dioses? ¿Existen los dioses? Explica tu respuesta.

 

                  











I. SOCRATES (469 – 399)

 

(Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser llamados presocráticos los filósofos anteriores a él. Rompiendo con las orientaciones predominantes anteriores, su reflexión se centró en el ser humano, particularmente en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes pilares sobre los que se asienta la historia de la filosofía occidental: Platón, que fue discípulo directo suyo, y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón.

 

Sócrates fue hijo de una comadrona, Fenarete, y de un escultor, Sofronisco, emparentado con Arístides el Justo. Pocas cosas se conocen con certeza de la biografía de Sócrates, aparte de que participó como soldado de infantería en las batallas de Samos (440), Potidea (432), Delio (424) y Anfípolis (422). Fue amigo de Aritias y de Alcibíades, al que salvó la vida.

 La mayor parte de cuanto se sabe sobre él procede de tres contemporáneos suyos: el historiador Jenofonte, el comediógrafo Aristófanes y el filósofo Platón. El primero retrató a Sócrates como un sabio absorbido por la idea de identificar el conocimiento y la virtud, pero con una personalidad en la que no faltaban algunos rasgos un tanto vulgares. Aristófanes lo hizo objeto de sus sátiras en una comedia, Las nubes (423), donde se le identifica con los demás sofistas y es caricaturizado como engañoso artista del discurso.


Estos dos testimonios matizan la imagen de Sócrates ofrecida por Platón en sus Diálogos, en los que aparece como figura principal, una imagen que no deja de ser en ocasiones excesivamente idealizada, aun cuando se considera que posiblemente sea la más justa.

Se tiene por cierto que Sócrates se casó, a una edad algo avanzada, con Xantipa, quien le dio dos hijas y un hijo. Cierta tradición ha perpetuado el tópico de la esposa despectiva ante la actividad del marido y propensa a comportarse de una manera brutal y soez. En cuanto a su apariencia, siempre se describe a Sócrates como un hombre rechoncho, con un vientre prominente, ojos saltones y labios gruesos, del mismo modo que se le atribuye también un aspecto desaliñado.


La mayéutica

Al parecer, y durante buena parte de su vida, Sócrates se habría dedicado a deambular por las plazas y los mercados de Atenas, donde tomaba a las gentes del común (mercaderes, campesinos o artesanos) como interlocutores para sostener largas conversaciones, con frecuencia parecidas a largos interrogatorios. Este comportamiento correspondía, sin embargo, a la esencia de su sistema de enseñanza, la mayéutica.

El propio Sócrates comparaba tal método con el oficio de comadrona que ejerció su madre: se trataba de llevar a un interlocutor a alumbrar la verdad, a descubrirla por sí mismo como alojada ya en su alma, por medio de un diálogo en el que el filósofo proponía una serie de preguntas y oponía sus reparos a las respuestas recibidas, de modo que al final fuera posible reconocer si las opiniones iniciales de su interlocutor eran una apariencia engañosa o un verdadero conocimiento.

En sus conversaciones filosóficas, al menos tal y como quedaron reflejadas en los Diálogos de Platón, Sócrates sigue, en efecto, una serie de pautas precisas que configuran el llamado diálogo socrático. A menudo comienza la conversación alabando la sabiduría de su interlocutor y presentándose a sí mismo como un ignorante: tal fingimiento es la llamada ironía socrática, que preside la primera mitad del diálogo. En ella, Sócrates proponía una cuestión (por ejemplo, ¿qué es la virtud?) y alababa la respuesta del interlocutor, pero luego oponía con sucesivas preguntas o contraejemplos sus reparos a las respuestas recibidas, sumiendo en la confusión a su interlocutor, que acababa reconociendo que no sabía nada sobre la cuestión.

Tal logro era un punto esencial: no puede enseñarse algo a quien ya cree saberlo. El primer paso para llegar a la sabiduría es saber que no se sabe nada, o, dicho de otro modo, tomar conciencia de nuestro desconocimiento. Una vez admitida la propia ignorancia, comenzaba la mayéutica propiamente dicha: por medio del diálogo, con nuevas preguntas y razonamientos, Sócrates iba conduciendo a sus interlocutores al descubrimiento (o alumbramiento) de una respuesta precisa a la cuestión planteada, de modo tan sutil que la verdad parecía surgir de su mismo interior, como un descubrimiento propio.

 

 La filosofía de Sócrates


La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las enseñanzas de Sócrates, con lo que imprimió un giro fundamental en la historia de la filosofía griega, al prescindir de las preocupaciones cosmológicas de sus predecesores. Como se ha visto, el primer paso para alcanzar el conocimiento consistía en la aceptación de la propia ignorancia, y en el terreno de sus reflexiones éticas, el conocimiento juega un papel fundamental. Sócrates piensa que el hombre no puede hacer el bien si no lo conoce, es decir, si no posee el concepto del mismo y los criterios que permiten discernirlo.

El ser humano aspira a la felicidad, y hacia ello encamina sus acciones. Sólo una conducta virtuosa, por otra parte, proporciona la felicidad. Y de entre todas las virtudes, la más importante es la sabiduría, que incluye a las restantes. El que posee la sabiduría posee todas las virtudes porque, según Sócrates, nadie obra mal a sabiendas: si, por ejemplo, alguien engaña al prójimo es porque, en su ignorancia, no se da cuenta de que el engaño es un mal. El sabio conoce que la honestidad es un bien, porque los beneficios que le reporta (confianza, reputación, estima, honorabilidad) son muy superiores a los que puede reportarle el engaño (riquezas, poder, un matrimonio conveniente).

El ignorante no se da cuenta de ello: si lo supiese, cultivaría la honestidad y no el engaño. En consecuencia, el hombre sabio es necesariamente virtuoso (pues conocer el bien y practicarlo es, para Sócrates, una misma cosa), y el hombre ignorante es necesariamente vicioso. De esta concepción es preciso destacar que la virtud no es algo innato que surge espontáneamente en ciertos hombres, mientras que otros carecen de ella. Todo lo contrario: puesto que la sabiduría contiene las demás virtudes, la virtud puede aprenderse; mediante el entendimiento podemos alcanzar la sabiduría, y con ella la virtud.


Sin embargo, en los Diálogos de Platón 
resulta difícil distinguir cuál es la parte de lo expuesto que corresponde al Sócrates histórico y cuál pertenece ya a la filosofía de su discípulo. Sócrates no dejó doctrina escrita, ni tampoco se ausentó de Atenas (salvo para servir como soldado), contra la costumbre de no pocos filósofos de la época, y en especial de los sofistas. Si, como parece, las ideas éticas antes expuestas son del propio Sócrates, su filosofía se sitúa en la antípodas del escepticismo y del relativismo moral de los sofistas, pese a lo cual, y a causa de su pericia dialéctica, fue considerado en su tiempo como uno de ellos, tal y como refleja la citada comedia de Aristofánes.

Con su conducta, Sócrates se granjeó enemigos que, en el contexto de inestabilidad en que se hallaba Atenas tras las guerras del Peloponeso, acabaron por considerar que su amistad era peligrosa para aristócratas como sus discípulos Alcibíades o Critias; oficialmente acusado de impiedad y de corromper a la juventud, fue condenado a beber cicuta después de que, en su defensa, hubiera demostrado la inconsistencia de los cargos que se le imputaban.

Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, Sócrates pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, pues como ciudadano se sentía obligado a cumplir la ley de la ciudad, aunque en algún caso, como el suyo, fuera injusta; peor habría sido la ausencia de ley.

 A Sócrates se le tuvo por sofista a pesar de las grandes diferencias que tuvo con ellos. Nació en Atenas (470 a.c); no le interesó el lucro ni cobraba honorarios por sus enseñanzas. El hombre ocupa el puesto central de su pensamiento. Nada dejó escrito. Hablaba con todo el que hallaba al paso. Su antropología se puede resumir con la máxima: “Conócete a ti mismo”.

 

El arte que empleó para conducir a sus interlocutores a descubrir la verdad se le llamó MAYEUTICA. Hacía sobretodo sentir que nunca puede uno ufanarse de haber llegado a la meta del saber y la virtud. De sí mismo afirmaba: “Sólo sé que nada sé...” en esto conocía su ironía, y éste fue su gran instrumento de educación en el trato con los hombres.

En el año 399 a.c fue acusado y condenado a beber la cicuta por impiedad y por corromper a la juventud dándoles informaciones que en su tiempo eran prohibidas.

Platón ha comentado y exaltado a Sócrates en sus obras: “La Apología”, “El gritón y “El Fedón”.

 

Escuelas Socráticas

En el 399, a la muerte de Sócrates sus discípulos se dispersar y algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas. Ninguna de ellas representa el genuino pensamiento de Sócrates, sino que desarrollan con autonomía algunos de los temas cuyo tratamiento iniciara el maestro a lo que agregarían numerosos elementos tomados de los sofistas e incluso de los filósofos presocráticos.


La Academia – Platón


Se desarrollan en La Academia, los aspectos científicos y psicológicos de la doctrina socrática. Platón elabora su propia doctrina de las Ideas a partir de la búsqueda socrática de la definición y el concepto. E inspirándose también en Pitágoras profundizará el tema del alma.

 

·Escuela Margárica: (Euclides de Megara) 452 – 380 a.c.

 

Continúa las doctrinas de Parménides y Zenón de Elea, con algunas modificaciones que fueron sugeridas a Euclides tras el contacto con Sócrates.

Euclides identifica el Ser con el Bien y con Dios (es posible que Sócrates haya defendido alguna suerte de monoteísmo) y considera que todas las virtudes se reducen a una sola, pero designada con distintos nombres (doctrina que también se remonta a Sócrates).

Estilpón, uno de los continuadores de Sócrates, atacó la doctrina platónica de las Ideas, afirmando que sólo existe lo singular actual y negando la existencia de los géneros y las especies universales. Su ética influirá en la aparición del estoicismo, puesto que aparentemente Zenón de Citio fue discípulo suyo.

 

·Intentó una síntesis entre el eleatismo (de Elea) y el socratismo. El ser inmóvil e invariable de los eleáticas es para él el bien. Fue cayendo poco a poco en la charlatanería, el truco y el engaño.  “Tú tienes lo que no has perdido, no has perdido los cuernos, luego, tienes cuernos”.

 ·Escuela de Elis y Eretría: Fue iniciada por Fedón, esclavo que alcanzó la libertad gracias a Sócrates. Se considera la Filosofía el camino hacia la verdadera libertad y la salud del alma.

 ·Escuela Cínica: Nada hay valioso en el mundo fuera de la virtud, ella Solo se basta. “Antes loco que ceder al placer” (Antístones). Lo anterior conduce también a un desprecio general de cultura, del pudor y de las costumbres, de la ciencia, de la religión, de los lazos civiles y nacionales. De ahí que el actual concepto de “cínico” significa que desaprehensivo e insensible a las conveniencias sociales hasta la grosería. El ideal del cínico está constituido por una vida capaz de bastarse a sí misma, ruda y libre de necesidades,  que repudia todo artificio y convención social para volver a la naturaleza. Entre sus principales exponentes está DIOGENES DE SINOPE.

Diógenes de Sinope fue el más claro exponente de la actitud de los cínicos: atacó los convencionalismos sociales, buscó lo natural en la vida de los animales, los pueblos bárbaros y fue absolutamente independiente.   La escuela cínica, con diversas idas y venidas que la llevaron en algún momento a confundirse con el estoicismo, perduró hasta la caída del Imperio Romano.

En dirección diametralmente opuesta se encuentra la:

 

·Escuela Cirenaica: (Aristípo de Cirene): Impera el hedonismo (búsqueda del placer) . El valor hay que buscarlo exclusivamente en el placer y concretamente el que se percibe en la impresión sensible, no en las ideas y conceptos.

Aristipo, discípulo de Protágoras y luego de Sócrates es el más claro representante de la moral del hedonismo. No hay más fuente de conocimiento que la sensación y ésta solo posee un valor subjetivo (relativismo de Protágoras). La sensación es pues, la única guía del hombre. El fin de toda moral es el de buscar sensaciones agradables, actuales y principalmente corporales. La razón, sin embargo (y aquí se observa el sello de Sócrates) debe dirigir al hombre en la elección de tales placeres. Por su rechazo a todo tipo de convencionalismo social, la escuela de Cirene está bastante cerca de la escuela cínica.

 

II.            PLATÓN (428 - 347 a.c)

 

Discípulo de Sócrates a los 20 años, consagra su memoria haciéndolo interlocutor principal en casi todos sus diálogos.

Su teoría del conocimiento establece que la opinión sensible es apariencia ilusoria y falaz y corresponde a los fenómenos, en cambio, la verdadera realidad es lo que corresponde a los fenómenos, en cambio, la verdadera realidad es lo que corresponde al conocimiento verdadero, o sea al conocimiento de las esencias o tipos universales o ideas. Estás corresponden a su vez al mundo de las ideas, al mundo suprasensible, y aquellas al mundo sensible, material y terráqueo.  He aquí el idealismo platónico, que convierte la antítesis entre los fenómenos y las sustancias (o sea entre los datos de la sensibilidad y exigencias del intelecto) sobre el cual, desde Tales en adelante giraba toda la metafísica griega, en dualismo o separación de DOS MUNDOS: Las ideas constituyen el mundo eterno de la realidad, separado del mundo de las cosas, al cual debemos llegar si es que es realmente  queremos obtener un verdadero conocimiento.

 

La teoría de la reminiscencia:

 

Platón dice que el alma puede buscar y encontrar las ideas porque las ha contemplado en el mundo de la verdad eterna antes de entrar en el cuerpo. Este se convierte en una pesada carga para aquella, es como una cárcel, una prisión. Cuando en el mundo material el alma aprehende las cosas simplemente lo que hace es recordar o recuperar aquello que permanecía oculto en el alma. Pero este mito de la contemplación de las ideas anterior al nacimiento quiere significar, esencialmente que el alma, por su naturaleza divina e inmortal, tiene una capacidad innata para extraer de su interioridad, mediante el esfuerzo y la actividad intelectual, el conocimiento de las ideas eternas, y constituir así la ciencia del ser verdadero.

En síntesis las cosas sensibles son las que despiertan en nosotros el recuerdo de las ideas, porque son como sombras de ellas, sombras más allá de las cuelas no sabe ir quién permanece prisionero de la percepción sensible, enterrado en el cuerpo como en una oscura caverna, pero detrás de las cuales el filósofo ve la realidad y la luz del mundo ideal.

A la dialéctica, o ciencia de las ideas, le corresponde distinguir cuáles concuerdan entre ellas y cuáles se excluyen, cuáles unen y cuáles dividen. Las ideas más importantes para Platón son cinco: El ser, el reposo, el movimiento, lo idéntico y distinto. Pero la suprema entre todas es la idea del Bien, Sol del mundo ideal, que difunde sobre todas las otras su luz y su calor, dando ser y verdad a lo conocido y capacidad intelectiva al cognoscente.

En los últimos años, Platón, volviendo sentir en medida creciente la influencia de los pitagóricos, identifica las ideas con los números. No los números matemáticos (que los pitagóricos consideraban esencia de  las cosas) sino los números ideales, que trascienden las cosas sensibles.

La creación del mundo: Dios y la materia. El bien constituye la naturaleza misma de Dios (al que Platón llamó el Demiurgo), que es creador y ordenador del mundo, conformado por él a imitación de un modelo eterno. El bien no puede ser causa del mal: existe entonces una concausa, que se le opone y resiste, es decir, la materia, fuente de todo defecto, mutabilidad y multiplicidad. Así la causa física (materia) resiste a la causa final (alma del mundo e ideas), y por eso las cosas no pueden ser sino copias imperfectas de las ideas, sombras de su esplendor.

El hombre: El alma inmortal, sus partes y su destino. El hombre que es la unión del cuerpo y del alma, tiene su verdadera esencia en ésta, que es de naturaleza idéntica a la de las ideas (simples, indivisibles, inmutables e inmortales).

El alma se ha dividido según Platón en tres facultades: El alma racional (ubicada en la cabeza), el alma pasional (pecho) y el alma apetitiva (vientre).

 


La función ética del estado. El estado debe procurar el mayor bien de los ciudadanos; pero no un bien material, de comodidades y de goces, estímulo a la avidez, intemperancia e injusticia, sino más bien y sobre todo, el bien espiritual. Y por eso se debe mantener en el estado ese mismo orden jerárquico que es necesaria en el alma individual, a cuya semejanza la sociedad también se distingue en tres partes o clases, teniendo cada una, una índole, función o norma ideal o virtud propia.

 Las tres clases y las virtudes. Son las tres clases sociales en las que se divide el estado: LOS FILOSÓFICOS, cuya virtud es la sabiduría; LOS GUERREROS, cuya virtud es el coraje; los trabajadores manuales y comerciantes, cuya virtud es la templanza.  si cada una de estas tres clases cumple con su cometido, y ninguna invade el campo de las otras, ni altera las relaciones de subordinación, la justicia reinará. Y en lo que respecta a la educación, esta debe ser sólo para las dos primeras clases sociales. La crianza y la educación son gobernadas por el estado.


III.           Aristóteles (384 - 322)

 

Nacido en Estágira y por tal razón es llamado muchas veces “el estagirita”. A los 18 años fue discípulo de Platón en Atenas, hijo el médico del rey de Macedonia; en el año 343 fue llamado a la corte macedónica como maestro de Alejandro Magno, en el año 335 onda en Atenas su escuela cerca al templo Apolo Liceo (Escuela Peripatética o Liceo) y se dedica enteramente a ella hasta que, muerto Alejandro Magno (323) el partido anti macedónico, con una acusación de impiedad, lo obliga retirarse a Calcidia en donde muere (322). 

 

Sus obras se clasifican en cinco grupos:

 

1.            Libros de lógica (Órganon)

2.            Libros de retórica y poética

3.            Libros de ciencias naturales (física, biología y psicología)

4.            Libros sobre LA FILOSOFIA PRIMERA (llamado libros de metafísica)

5.            libros de moral y de política.

 

Problema del conocimiento: Para Aristóteles todo conocimiento empieza por una percepción sensible. el alma no puede pensar sin representaciones sensibles. Aquí existe un tipo de alma diferente a la de Platón y también un tipo de conocimiento diferente, pues para éste, el conocer, se deducía de las ideas innatas, y para Aristóteles, de la experiencia, de la percepción sensible. Todo conocimiento tiene su origen en los sentidos. Si falta algún sentido, también faltan los correspondientes conocimientos. Un ciego de nacimiento no tiene conocimiento de los colores.

 

El nombre de METAFISICA y de la Lógica están estrechamente vinculados con la filosofía aristotélica. El escribió la primera metafísica de la historia sin embargo no usa la palabra metafísica para determinar su teoría del ser sino “FILOSOFIA PRIMERA” o “SABIDURIA”.

 

La metafísica para este filósofo es una “ciencia” que no Investiga regiones particulares del ser, sino al mismo ser en general, es decir, el ser como tal, en cuanto ser. Metafísica, es pues, “ciencia” del ser, ontología.

 

El HILEMORFISMO



Recibe este nombre la teoría acerca de la materia y de la forma.

Las condiciones constitutivas del individuo natural son esencialmente dos: la materia y otro, es forma; pero su plenitud concreta en la resultante de ambas, su unidad.

 Todo caso material está en potencia de adquirir una forma.

La materia de un hombre es orgánica y su forma humana.

Aristóteles reafirma qué el problema ciencia es justamente el siguiente: explica los fenómenos y la realidad natural; y la tarea de la filosofía, por encima de las investigaciones particulares de las ciencias particulares, es la de indagar los principios y las causas de los seres en cuanto seres.

La explicación del mundo tiene que ser buscada en el interior de las cosas mismas y no fuera de ellas: ahora bien, Platón coloca las sustancias (ideas o formas) fuera de las cosas, y en el interior de ella se coloca la negatividad que se resiste y se revela (materia).

 

Las cuatro causas: Materia y Forma y su unidad. Analicemos la existencia de un individuo, natural o artificial (hombre y Estatua): él nace porque existe quién lo procrea (padre, escultor), y se constituye de materia (orgánica) y recibe una forma (humana o de otra figura), que es justamente el fin al cual tiende su desarrollo natural o su producción artificial. Las condiciones o causas de su existencia son, pues, cuatro: la causa eficiente o motora, la materia, la formal y la final. Por esto las condiciones constitutivas del individuo humano son esencialmente dos: la materia y la forma. La sustancia, dice Aristóteles, desde un cierto aspecto, es materia; desde otro, es forma.

 Las categorías. Las determinaciones esenciales de la realidad son enumeradas por Aristóteles en el catálogo de las diez categorías: sustancia, cantidad, calidad, relación, lugar, tiempo, situación, hábito, acción y pasividad.

 Potencia y acto: el desarrollo. Pero la unidad de la que nos habla el estagirita entre la materia y la forma, únicamente es posible en cuanto ellas no están, como para Platón, separadas de sitio y no son incompatibles por naturaleza.  Materia significa, si, falta de determinaciones o formas, pero también potencia de ellas; y por ello también aspiración y esfuerzo hacia el acto o forma en la cual se realiza tal potencia.  De esta manera, la unión de materia y forma es pasaje de la potencia al acto, es decir, desarrollo.

 


El problema del individuo en Aristóteles consiste en que el individuo es sustancia, el ser por excelencia, que como tal debería ser el verdadero objeto de la ciencia.  En cambio, para Aristóteles el saber es únicamente saber de lo universal y de lo necesario, y no se da ciencia de lo particular y de lo contingente.

 

Dios, motor inmóvil, pensamiento del pensamiento. 

 

Al concepto de Dios, Aristóteles llega partiendo del problema del devenir y de sus causas.  Toda la realidad natural es desarrollo, cambio, movimiento; pero todo movimiento supone una causa motora que lo engendre.  Pero un motor puede imprimir movimiento a otro cuerpo solo en cuanto el mismo se halle en movimiento; de ahí que su movimiento requiera a su vez una causa motora, por la cual la nueva exigencia se renueva y así sucesivamente hasta el infinito: por eso en la serie de las causas motoras no se encuentra nunca una causa primera en la cual sea posible detenerse; y la explicación llevada al infinito llega entonces a faltar.  Es menester, pues, considerar el movimiento desde otro aspecto, el del fin hacia el cual tiende: Todo el devenir tiene su explicación verdadera en la causa final, es decir, en la tendencia al desarrollo, a la realización de una forma y perfección superior.  Y aquí se encuentra un límite: ultimo termino para nuestro pensamiento, pero CAUSA PRIMERA en si misma; es decir, la perfección suprema absoluta, esto es, la FORMA PURA O ACTO PURO, en la cual no hay mas materia no potencia, y por ello falta cualquier posibilidad del devenir y del movimiento.  Aquí esta DIOS, MOTOR Y MOVIL, que mueve el mundo en cuanto es causa final de él; pero él, no puede tener un fin al cual tender, porque es realización perfecta y acabada.

 

Cuerpo y alma.  Estos dos elementos no constituyen (como en Platón) una oposición de sustancias contrarias, si no unidad de potencia y acto, materia y forma.  Pero la vida y el alma se presentan en distintos grados de desarrollo: en el primer grado esta la facultad o ALMA VEGETATIVA (nutrición y reproducción), que ya se encuentra en las plantas; en el segundo, está la facultad o ALMA SENSITIVA (facultad locomotriz de los animales); en el tercero y mas alto grado, la facultad o ALMA INTELECTIVA, que solo en el hombre se agrega a las otras dos.  Estos son, pues, tres grados de un desarrollo continuado.

 

Constitución del estado.  De la misma manera que Platón, Aristóteles excluye de la participación del estado a artesanos, agricultores y comerciantes.  Y tanto mas excluye a los esclavos, cuya condición servir le parece establecida por su misma naturaleza de animales de fatiga, no por la violencia de los demás.

 

LA LOGICA

 

Con Aristóteles nace una ciencia formal del saber, la lógica.  Y no solo nace con él, si no que queda en él tan perfectamente delineada y recortada en su forma clásica, que aun hoy se anda por los carriles y el lenguaje que Aristóteles le señaló.

 

La lógica descompone el pensamiento y el lenguaje del hombre.  Fue Aristóteles el primero en ver que también el espíritu posee una estructura perfectamente determinada; que dicha estructura posee igualmente elementos y funciones que pueden ser estudiadas.

 

Esos elementos los ve Aristóteles en el concepto, el juicio y el raciocinio.  El concepto es una idea universal que expresa y fija la esencia de un objeto.  El concepto vaca fija la idea universal de este tipo de animales.  Los conceptos que reunimos en nuestros juicios puede reducirse a diez categorías: Sustancia, cantidad, cualidad (calidad), relación, lugar, tiempo, hábito, acción, pasión.

 

Estas categorías son formas de predicas (categoría; predicas).

 

El juicio.  Cuando se unen dos conceptos, sujeto y predicado, para obtener un enunciado sobre la realidad afirmando o negando, tenemos el juicio.  El juicio a de considerarse como el asiento propio de lo verdadero y lo falso.

 

El concepto muestra solamente lo que algo es, pero el juicio científico nos dice que notas de realidad se hallan en un objeto.

 

TEORIA DEL ESTADO:   La perfección y plenitud de la moralidad la tenemos en el estado.  Solo en la comunidad se encuentra el hombre en su forma perfecta, y solo en ese ámbito social se realiza el bien en gran escala.  Con la ley es el hombre el ser mas perfecto; sin ley, es el mas salvaje animal.  El estado surge simplemente como salvaguarda de la vida, pero se edifica en la persecución de la endemonia (el hermoso y feliz vivir).

 

El origen del todo se puede considerar en dos aspectos: genético y metafísico, es decir, mirando su nacimiento en el tiempo o sus bases en un orden lógico e ideal.  El hecho de que los hombres se asocien, no es un capricho, sino que los hombres han seguido en ese proceder un rasgo fundamental y esencial de su naturaleza: “es el hombre un ser social por naturaleza”.

 

ACTIVIDAD PRÁCTICA



Después de haber hecho una muy buena lectura del texto y me pongo en contexto con la siguiente actividad, no sin antes recordar que debo ser ordenado u ordenada en la presentación del trabajo y tener claridad en mis respuestas aprovechando mi sentido crítico.

 

1. Escribo 10 palabras que me son desconocidas y elaboro una oración de cada una donde se aplique su significado.

 2.  Escribimos en el cuaderno o en hojas, un resumen sobre las ideas principales del texto de Sócrates, Platón y Aristóteles.

3.  ¿En qué consiste la ironía socrática?

4.  ¿Qué es la Mayéutica y que pretendía Sócrates con su método?

5.  ¿Qué diferencia encuentra entre el concepto de conocimiento de Platón y Aristóteles?

6.  ¿Qué diferencia encuentra entre el concepto de cuerpo y alma que de Platón y Aristóteles?

7.   Realice la lectura del Mito de la Caverna de Platón, analícelo y realice un dibujo de manera original (sin copiar de representaciones de internet u otro modelo) donde refleje el mito de la caverna en el contexto actual.

 

NOTA: El profesor estará atento a las inquietudes que se le presenten del texto, de tal modo que a través de una llamada puede explicar las dudas que se presenten en el texto por medio de una llamada de celular, y resolverá las inquietudes suscitadas en la lectura del texto.

 

TEXTO ANEXO. (Tomado de página internet: Cultura Genial)

El mito de la caverna de Platón es una alegoría sobre la realidad de nuestro conocimiento. Platón crea el mito de la caverna para mostrar en sentido figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una caverna, desde que nacemos, y cómo las sombras que vemos reflejadas en la pared componen aquello que consideramos real.

Platón (428 a. de C.-347 a. de C.) también usa esta alegoría para explicar cómo es para el filósofo y maestro guiar a las personas al conocimiento (educación), intentando liberarlas de las ataduras de la realidad de la caverna. Según este filósofo, la gente llega a sentirse cómoda en su ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan ayudarles a cambiar.

El mito de la caverna se encuentra en el libro VII de la obra República de Platón, escrita hacia el año 380 a. de C. La importancia general de la obra República radica en la exposición de conceptos y teorías que nos llevan a los cuestionamientos sobre el origen del conocimiento, el problema de la representación de las cosas y la naturaleza de la propia realidad.


EL MITO DE LA CAVERNA (Texto Resumido)

En el mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los individuos.

En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del muro, y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan por detrás.

Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de esos objetos.

Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.

Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que este es un primer paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente.

Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.

Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.

 

 FASE DE SALIDA

Para esta fase de salida, es necesario que los estudiantes hayan realizado por completo el taller propuesto de tal manera que se pueda socializar y aclarar las dudas presentadas junto con el docente.

No se debe olvidar la buena presentación del trabajo y la capacidad para argumentar el taller realizado.

 

  1. Elaboro en 10 renglones o más, un resumen de lo que aprendí de la guía y qué me aportó de nuevo a mis conocimientos.

 Realizo un repaso de la guía y me preparo para la evaluación.

 

  


BIBLIOGRAFÍA: 

Historia de la Filosofía, editorial Santillana Grado 10°

Imágenes tomadas de páginas de internet.

Vídeos tomados de Youtube

Dicicionario de Filosofía, Ed. Océano.



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